尹文：战国时期著名哲学家属稷下学派，战国时代的宋尹学派的前驱。
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尹文：战国时期著名哲学家属稷下学派
尹文(前360年～前280年)，尊称尹文子，齐国人。
战国时代著名哲学家。
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尹文与宋钘齐名，属稷下学派。
战国时代的宋尹学派的前驱。
尹文于齐宣王时居住在稷下，为稷下学派的代表人物。
他与宋钘、彭蒙、田骈同时，都是当时有名的学者。
治理天下
尹文的学说，《庄子·天下篇》说它不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众，愿天下之安宁以活长命，人我之养毕足而止。
他学说的中心思想是希望天下太平，社会安宁，人民安居乐业，达到温饱的小康世界，每个人在社会上都能够养活自己，同时还可以供养一下别人，就足够了，就可适可而止，不要有太多的欲望和企想，从而达到于心无愧，见侮不辱，既能对得住别人，也能对得住自己。
这就是治理天下的大道理。
宽容思想
尹文的思想，与宋钘大致相同，都提倡宽容即所谓恕道，教导人们勿要争斗，主张对别人的态度甚至侮辱也要能够容忍，不要因小失大而为此发火暴怒;要反对战争，化干戈为玉帛，提倡以忍为上。
他认为，大道容众，大德容下，对百姓、对臣民，只要讲究宽恕忍让的道德，并奉为最高尚的东西，事情就好办了。
事情越少越好办，办事情的手续越简便越能找出前因后果，掌握重点。
一个做国君的人，必须做到无为而治，这样才能够容天下;容天下就可得民心。
而容天下的最好办法就是深见侮而不斗，在这个原则下，做到有功则赏，无功则罚，这样才能审时度势，名实相副，这就是道用则无为而自治的道理，即道家创始人老子的无为而无不为的无为而治思想。
无为而治
尹文认为，要做到无为而自治，名实相副，就要坚持做到仁、义、礼、乐，名、法、刑、赏这八条。
这八条，都是五帝三王的治世之术。
因此，对于博施于物的仁，以道之;对于以立节行的义，以宜之;对于以行恭谨的礼，以行之;对于以和情志的乐，以和之;对于以正尊卑的名，以正之;对于以齐众异的法，以齐之;对于以威使服的刑，以威之;对于以劝忠能的赏，以劝之。
并且，他认为这八个标准(八术)无隐于人而常存于世，使大家都掌握了，就能够达到天下大治，这就是老子所说的以政治国，以奇用兵，以无事取天下，从而达到无为而无不为的所谓无为而治的理想境界。
尹文的思想，是以道家无为而自治的思想为主，融合了儒家的思想因素。
尹文所说的大道容众，大德容下的所谓恕道，与孔子的己所不欲，勿施于人的儒家的恕道思想，是一致的。
只是，其中突出了名实思想，即所谓深见辱而不斗，名实审也。
尹文认为，大道无形，称器有名。
尹文所说的名，就是正形，使名实相副。
尹文说：形正由名，则名不可差，而且是相互作用，相辅相成的。
他引用孔子的话说：故仲尼云：‘必也正名乎!名不正则言不顺也。
’这样，他的无为而自治的思想不仅与恕道联系在一起，而且也与名实思想联系在一起。
这些哲学上的命题，在儒家思想中都能找得到。
尹文又引用老子的话说：道者，万物之俱，善人之宝，不善人之所宝，是道治者，谓之善人。
籍名、法、儒、墨者，谓之不善人。
他认为善人与不善人，名分日离。
这就指出了二者之间的差别。
他认为，有形者必有名，反过来，有名者未必有形，因此，有理无益于治理国家的事，君子弗言;有能力办到的事而对于治事没有好处，这样的事君子弗为。
他要求人们做事情要看对于国家和人民是否有益，从而做到名实相副。
否则，便会相乱。
因此，道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。
一切要按名实相副的次序办事，只有这样，才能做到势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。
达到致世经用的目的。
尹文不仅在伦理学上用恕道容忍别人，做到见辱而不斗;而且还用大道容众，大德容下的恕道思想反对战争，提倡无为而能容天下，这不仅与儒家思想相通，而更重要的是与老子的无为而治的尚柔精神一脉相承。
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